РАЗМЫШЛЕНИЯ О ВЕРЕ (о. Тадеуш Дайчер)
  • 1Сочи.jpg
  • 2.JPG
  • 3.JPG
  • 6 (2).JPG
  • 8 (2).JPG
  • 8.JPG
  • 9.JPG
  • 23.JPG
  • 31.JPG
  • 40.JPG
  • bn_1.JPG
  • boze_narodzenie_2013_14 (3).JPG
  • DSC_0015.JPG

krzyz

ЧАСТЬ 1

ДОБРОДЕТЕЛЬ ВЕРЫ

 

Что такое вера? Богословское определение добродетели веры необычайно сложно. В наших размышлениях речь пойдет о сути веры с точки зрения не догматического, а мистического богословия. Новозаветная вера - это ответ человека на Богооткровение в Иисусе Христе. Это участие в жизни Бога, опыт божественной жизни в нас, позволяющий нам видеть и самих себя и окружающий мир, в определенном смысле, глазами Бога.

Это припадение к личности Христа - нашего Учителя, Господа, Друга; это опора в Нем - нерушимой скале нашего спасения - а также поручение себя Его бесконечной силе и безграничной любви. Перед лицом человеческого бессилия вера становится непрерывным прибеганием к неисчерпаемому милосердию Божию и ожиданием от Него всего (ср. Г. Тилъс, «Saintete chretienne», 359).

Глава 1 - Вера как соучастие в божественной жизни

Святой Фома Аквинский считает, что вера приближает нас к познанию Божиему. Ибо, соучаствуя в Божественной жизни, мы начинаем, определенным образом, видеть и оценивать окружающее Его глазами- omnia quasi oculo Dei intuemur («In Boeth de Trinitate», qu. 3, a. 1).

Соучаствуя посредством веры в Божественной жизни, мы становимся новыми людьми, начинаем по-новому понимать действительность, по-новому смотреть как на Бога, так и на окружающий нас преходящий мир. Благодаря вере, мы начинаем различать во временной, преходящей действительности деяния первопричины - Бога. Мы начинаем различать Его присутствие и Его деятельность и в себе, и в природе, и в истории. Мы начинаем понимать, что это Он является автором и творцом всего, что реальность, которую мы познаем с точки зрения человека, по-мирски, не является еще подлинной реальностью, что это лишь чисто внешнее видение, исследование второстепенных причин, используемых Богом.

Вера - это добродетель, благодаря которой становится возможен контакт с Богом и на которой созидается духовная жизнь. Именно она лежит в основе всякой духовной деятельности. Поэтому все, что происходит, происходит благодаря ей. Действенность нашей духовной жизни определяется достоинствами и недостатками нашей веры. Трудности в такой жизни всегда связаны со слабостью веры. Вера - это основополагающая добродетель, поскольку благодаря ней мы можем участвовать в Божественной жизни. Вера - это соучастие в Божественной мысли. Можно сказать, что это - сверхъестественный разум, внедренный в естественную структуру нашей души, и открывающий в нас способность мыслить, подобно Богу, и о нас самих, и обо всем, что нас окружает. Поэтому верить - означает согласовывать свою мысль с Его мыслью и отождествлять с Его мыслью самого себя.

Разница между естественным познанием и познанием посредством веры заключается не в интенсивности, а в природе этого познания. Вера дает единение с Божественной мыслью и внутреннее участие в том свете, в котором Бог познает Самого Себя. В этом смысле она ведет к созерцанию, является первой ступенью к будущему познанию Бога в вечности.

Через веру мы вступаем в Божественную жизнь, в жизнь Иисуса Христа. И Бог через веру пробуждает в нас Свою Собственную жизнь. Цель нашей веры - начать мыслить, как Иисус Христос, позволить Ему, живущему в нас благодаря нашей вере, пользоваться нами, думать в нас, жить в нас.

Благодаря вере, полностью преображается наш прежний взгляд на мир, наше мышление, восприятие, переживание. Вера изменяет наше сознание, учит нас всегда на первое место ставить Бога, стараться ориентировать на Него всю нашу жизнь, воспринимать мир в Его Божественном свете. И тогда все наши суждения, оценки, желания и ожидания озарятся светом веры. Таким образом осуществляется единство веры, которое может достичь своей полноты лишь в любви.

Сотворенный мир, окружающий нас, - это проявление голоса, непрерывно обращающегося к нам. Если наша вера слаба, голос этот отвлекает нас, уводит от Бога, приковывает наше внимание к себе. По мере возрастания веры происходит обратный процесс. Внешний мир начинает говорить нам о Боге, обращает к Нему наше внимание, влечет к Нему, становится символом Его присутствия, помогает установить с Ним связь, становится местом нашей с Ним встречи.

Вера дает нам возможность преодолевать иллюзии, помогает за вторичными причинами разглядеть первопричину. Это вера позволяет нам увидеть, что все, происходящее вокруг, свершается не нашими силами. Вера дает нам возможность отыскать в творении Божий след. Вера помогает нам различать в явлениях и событиях выражение Божественной воли, воспринимать каждое событие как проявление Бога.

Распознавание любящего Присутствия

Каждое мгновение нашей жизни проникнуто присутствием Того, Кто нас любит и одаряет. Жизнь в вере означает умение заметить это любящее и неустанно одаряющее нас Присутствие. Благодаря вере Христос постепенно становится тем светом, который озаряет всю жизнь человека, озаряет весь мир. Он становится живым действенным Присутствием в жизни Своих учеников. Каждый миг нашей жизни говорить о Его присутствии. Время - это Присутствие с большой буквы, присутствие Христа в нашей жизни, личное присутствие Бога, являющего Себя в качестве Того, Кто ожидает чего-то от нас. Бог являет Себя в Своей воле. А что такое Его воля? Это всегда наше благо, поскольку Бог есть Любовь. Каждый миг твоей жизни - что момент встречи с любящим тебя Присутствием. Говорят, что время - это таинство встречи человека с Богом. В этом смысле каждая минута становится евангельским талантом, поскольку является Присутствием, к чему-то нас обязывающем. Каждую минуту, независимо от того, радостная она или горькая, Господь наполняет благодатью. Апостол Павел говорит, что мы живем, движемся и существуем в Боге (ср. Деян 17,28). Это от Него мы получили дар существования, так же как и дар дыхания, дар принятия пищи, дар дружбы, дар каждой минуты нашей жизни.

Слова св. Терезы от Младенца Иисуса о том, что все является благодатью (см. «Желтую тетрадь », 36), означают, что все, что ни происходит в твоей жизни, связано с каким-то видом благодати. Бог приходит к тебе в виде дара, в виде благодати, в виде призвания - в этом смысле все является благодатью. Бог хочет, чтобы все в твоей жизни обращалось в «капитал» блага. Даже зло Он пытается обратить во благо. Зло не может быть благодатью, но Бог, в Своем всемогуществе и бесконечном милосердии, может извлечь благо даже из зла. Последствия содеянного зла могут стать случаем к покаянию и обращению. Итак, «все есть благодать», и все является евангельским талантом, поскольку Господь всегда и везде дает тебе шанс. И необычайно важно, чтобы ты поверил в это непрерывное Присутствие, проявляющееся в разных видах.

Данный момент, каждая минута несет в себе любовь, как сказал кардинал Стефан Вышиньский. Благодать - это проявление любви. Поэтому каждая минута, принося благодать, приносит любовь. Даже тогда, когда ты утопаешь в грехах, Христос остается с тобой и любит тебя. Если бы ты помнил об этом, если бы верил, что ты непрерывно погружен в милосердную любовь Бога, Который никогда тебя не оставит, ты наверняка не оступился бы.

Все, что ни происходит в твоей жизни, связано с любовью возлюбившего тебя Бога, с тем, что Он желает тебе блага. Бог присутствует в твоей жизни независимо от того, что ты делаешь. Время - это таинство твоей встречи с Ним, с Его милосердием, с Его любовью к тебе и с Его жаждой обратить все тебе на пользу, так, чтобы каждая твоя вина становилась «счастливой виной». Если бы ты так воспринимал каждое переживаемое мгновение, в тебе бы рождалась спонтанная молитва. Эта молитва была бы непрестанной, поскольку Господь непрестанно пребывает с тобой и непрестанно любит тебя. Каждый миг твоей жизни проникнут любовью этого неустанно объемлющего тебя Присутствия.

Следы Бога в мире

Вера позволяет нам повсюду видеть следы Божьих деяний в мире, понимать, что Он присутствует в нас, в нашей духовной, душевной и физической жизни. Если ты научишься повсюду видеть Бога, твоя молитва превратится в молитву веры, станет не только молитвой слов, но и молитвой взгляда, восхищения миром, молитвой благодарности за все, чем Бог тебя одаряет.

Благодаря вере, мы начинаем понимать: нам только кажется, будто люди - главные действующие лица истории; на самом же деле ее главное действующее лицо - Бог. Присутствие Бога в истории касается и политики, и общественных отношений, и экономики, а также наших семейных и служебных дел. Он присутствует везде, и все от Него зависит. Он держит в Своей руке судьбы каждого из нас, так же как судьбы целых народов и всего мира. Все это мы открываем благодаря вере. Она дает нам внутренний покой, порождаемый сознанием того, что Бог - неисчерпаемая Сила и неисчерпаемая Любовь - держит все в Своих, полных милосердия, ладонях, что Он Своей бесконечной премудростью и любовью ведет все к определенной цели. Вера дает нам ощущение безопасности, покой и уверенность в том, что нас непрестанно объемлет Божественная любовь. Вера дает иное видение мира, в особенности же иное видение трудностей. Она дает нам возможность познавать Бога в явлениях природы, где мы неустанно можем находить все новые следы Его деятельности, следы Его заботы о нас и об окружающем мире.

Человеком огромной веры, повсюду видящим следы Бога, является Франциск Ассизский8. Какая поразительная вера исходит от всего его существа, когда он молится: «Благословен Ты, Господи, в брате нашем, месяце, и в сестрах наших, звездах. Благословен Ты, Господи, в брате нашем, ветре, и в воздухе». Случалось ли тебе когда-нибудь, когда ты шел лугом или лесом, овеваемый ветерком, ощутить вдруг в этом ветре прикосновение Бога? Если да, то это означает, что в тебе есть частичка веры св. Франциска, который повсюду видел следы дел Божиих. «Благословен Ты, Господи, в брате нашем, ветре; благословен Ты, Сущий в этом ветре. Благословен Ты, Господи, в живительном для нас воздухе, которым мы дышим, ибо Ты - дыхание наше и наш воздух. Все исходит от Тебя, Господи - и хорошие времена, и тяжелые; пасмурная погода тоже от Тебя». Живая вера помогает нам заметить чудеса Божий в окружающем мире и в нашей повседневности. Даже слякоть и непогода - тоже чудеса Божии, творимые для нас. Дождь, под которым тебе не раз случалось промокать до последней нитки - это тоже прикосновение Господа. Осознай это - и это станет твоей молитвой веры.

«Благословен Ты, Господи, в сестре нашей, воде». Когда в жару, томимый жаждой, ты пьешь воду, ты можешь ощутить присутствие Господа. Мы не привыкли к такому взгляду на мир, а ведь в этой обычной, будничной ситуации можно увидеть Бога, Который живит нас водой и увлажняет наши высохшие и спекшиеся губы. Он присутствует в этой воде. Сознание Его присутствия - это позиция веры. Поэтому св. Франциск и напоминает нам о «сестре воде» - символе присутствия и деятельности Бога.

Таланты

Бог хочет, чтобы на все ситуации, которые мы переживаем, в особенности же на ситуации трудные, мы смотрели глазами веры. В притче о талантах Иисус предостерегает нас, чтобы мы не замыкались на познании Бога, исходящем из веры, и не коснели, пользуясь тем, чем Бог непрерывно нас одаряет. Господь, оставляя одному из слуг десять талантов, другому - пять, а третьему - один, повелел эти деньги использовать, дав слугам шанс. Слово «талант», которое во время Христа означало определенную денежную единицу, теперь обозначает скорее интеллектуальные ценности. Мы говорим: «талантливый музыкант, талантливый математик». Однако, смысл притчи о талантах неизмеримо более глубок. Евангельский взгляд на мир как бы поворачивает на 180° наш чисто мирской, человеческий взгляд. То же самое мы видим и в притче о талантах. Талант - это и дар, и некий материал, и, вместе с тем - шанс. Наделяя тебя талантом, Христос одаряет тебя доверием, надеясь, что ты используешь его должным образом. Если Он дал тебе определенные способности, то Ему не все равно, как ты ими распорядишься. Но если способности тебе не даны - это тоже талант. Талант - это не только наличие, но и отсутствие чего-либо. С точки зрения веры, талантом является, например, здоровье человека. Но болезнь тоже является талантом. Иисус в каждом конкретном случае задает тебе вопрос: «Что ты делаешь со своим талантом?» Ибо растратить попусту можно и здоровье и - в еще большей мере - отсутствие здоровья. А ведь все является даром. Талант - это дар. Бог непрерывно одаряет тебя. Талант, например - это твоя неспособность молиться, которую ты воспринимаешь как несчастье. А ведь важно лишь то, как ты используешь свое неумение молиться. Возможно, ты закопал этот талант в землю и теперь говоришь себе: «Ну, тогда я не буду молиться». А ведь из этого таланта можно высечь столько искр! Неумение молиться должно усиливать в тебе жажду Бога и, тем самым, становиться орудием твоего освящения. Так же как и домашние неурядицы, ссоры в семье - это тоже твой талант и шанс, данный тебе Богом. Как ты его используешь? Если впадаешь в отчаяние и опускаешь руки, то зарываешь его в землю. Человек веры не может не замечать глубинного смысла своих переживаний, и уже сами поиски этого смысла становятся неким оборотом данного тебе капитала. Если ты испытываешь страх, например, боишься страданий или смерти - это тоже твой шанс. Св. Тереза от Младенца Иисуса испытывала отвращение к паукам. Она вспоминает о том, как тяжело ей приходилось бороться с собой, чтобы вымести паутину из ниши под лестницей (см. «Желтую тетрадь », 80). Это помогало ей на ее пути к Господу. Ей дан был талант, которым она сумела распорядиться.

Если определенные ситуации требуют от тебя напряжения, это означает, что в них, словно алмаз под пеплом, скрыт твой талант. Что ты с ним сделаешь, как им распорядишься? Ведь все призвано служить твоему освящению. В этом смысле все является благодатью. Страдание, которое тебя угнетает, и различные неблагоприятные обстоятельства - все это составляет целый комплекс талантов. Однако мы очень часто живем, словно слепцы или малые дети, не понимающие многих вещей. Лишь когда мы предстанем пред Богом, мы все увидим и поймем. Мы познаем то море талантов, в которое Он нас погрузил.

Таланты можно разделить на более ценные и менее ценные. Если у тебя что-то получается, тебе что-то удалось - это, несомненно, талант, но если у тебя ничего не выходит - это дар гораздо более драгоценный. Неудачи, именно неудачи - это бесценные сокровища, данные тебе в жизни. Придет день, и Бог спросит тебя, подобно тому евангельскому господину, который вернулся домой и потребовал отчета от своих слуг, как использовал ты свои поражения, которые Он посылал тебе как шанс, как талант. Иногда их бывает в твоей жизни так много - используешь ли ты их?

Притча о талантах - это евангельский призыв к обращению и покаянию. Ты должен иначе взглянуть на свою жизнь, должен научиться смотреть на нее глазами веры. Лишь тогда ты увидишь, что Бог непрерывно одаряет тебя, что вся твоя жизнь является своеобразной чередой сокровенных шансов, непрерывного внутреннего преображения. Ты увидишь, что благодатью является все. Одаряя тебя нелегкой благодатью, Бог не раз, словно насильно влагает в твои руки Свой дар, а ты сопротивляешься и не хочешь его принимать. А между тем, нелегкая благодать - это самый ценный талант в твоей жизни. Иногда таких талантов бывает так много именно потому, что Бог хочет дать тебе достаточно «оборотного капитала».

Вера -это соединение с Богом, а Господь смотрит на твою жизнь совершенно не так, как ты. Если ты веришь, то начинаешь смотреть на свою жизнь, на каждый свой день глазами Иисуса. Лишь тогда ты начинаешь замечать этот непрерывный случай к обращению и освящению. Только тогда ты начинаешь понимать и страдание, которое с точки зрения веры представляет собой крест, т.е. нечто, что внутренне преображает тебя - в той мере, в какой ты его принимаешь. Если ты научишься видеть в своих нелегких переживаниях крест, а тем самым - случай к преображению, тогда они действительно станут для тебя даром. Если бы ты замечал все те бесчисленные таланты, которыми Бог непрерывно тебя одаряет, ты бы никогда не впадал в уныние. Тогда даже такие таланты как болезни, конфликтные ситуации, неудачи, пробуждали бы в твоем сердце радость от сознания того, что Бог дает тебе столь драгоценный дар, бесконечно тебе доверяя. Он верит, что ты не зароешь в землю и не отвергнешь Его дары. Он рассчитывает на твою веру, ибо лишь во свете веры ты сможешь распознать дарованные тебе таланты. Талантом является все, что ты до сих пор понял и запомнил, но талантом является также и плохая память, и то, что ты многое забываешь - ибо во всем содержится благодать, и в этом смысле все является благодатью.

Только верующий человек может быть благодарным за все. Эта благодарность запечатлеется радостью на твоем лице, радостью, ибо все является талантом, данным для того, чтобы обратить его в благо. Эти размышления о талантах заставляют нас вспомнить учение ап. Павла и знаменитый тезис св. Августина: «Для любящих Бога все, даже грех, служит во благо». Таким образом, даже грех, т.е. величайшая неудача, которая, к тому же, причиняет боль Иисусу, может стать шансом. В грехе тоже кроется некий данный тебе талант, который ты можешь использовать. Необходима лишь твоя вера, твое обращение, чтобы ты мог смотреть глазами Иисуса. Он, глядя на твою жизнь, быть может, полную неудач, забот, конфликтов, неосуществленных замыслов, внешних и внутренних трудностей, никогда не впадает в уныние. Он смотрит с радостью, ибо надеется, что все принесет свои плоды, что ты сумеешь этим воспользоваться, что будешь радостен и благодарен за все, чем Он тебя одаряет. «Ты сегодня много страдала - сказала Мать Агнесса тяжело больной Терезе от Младенца Иисуса. «Да, - отвечала та, - но ведь я люблю эти страдания... Я люблю все, что дает мне Господь» («Желтая тетрадь», 140 с.).

Подобным же образом смотрела на мир и св. Бернадетта, «Завещание» которой представляет собой необычайно красноречивое свидетельство благодарности за дары и способности их увидеть:

За нищету, в которой жили папа и мама, за то, что ничего у нас не получалось, за разорение мельницы, за то, что я должна была смотреть за детьми, стеречь сад, за вечную усталость... благодарю Тебя, Иисусе.

Благодарю Тебя, Боже мой, за прокурора и за комиссара, за жандармов, за суровые слова отца Пейрамалъ...

За те дни, когда Ты приходила, и за те, в которые Ты не пришла - только в раю смогу я отблагодарить Тебя, Мария. Но и за полученные пощечины, за насмешки, за оскорбления, за тех, которые считали меня ненормальной, которые подозревали меня в обмане, в том, что я на этом наживаюсь... благодарю Тебя, о Матерь моя.

За орфографию, которой я никогда не знала, за память, которой у меня никогда не было, за мое невежество и глупость благодарю Тебя.

Благодарю Тебя, ибо если бы был на свете ребенок еще более невежественный и глупый, Ты бы избрала его...

За то, что мама моя умерла вдали от меня, за ту боль, которую я испытала, когда мой отец, вместо того, чтобы обнять свою маленькую Бернадетту, обратился ко мне «сестра Мария Бернарда»... благодарю Тебя, Иисусе.

Благодарю Тебя за то, что Ты дал мне столь нежное и чувствительное сердце, а потом наполнил его горечью...

За то, что мать Иосифея объявила во всеуслышание, что я ни к чему не пригодна, благодарю... за насмешки матери наставницы, за ее суровый голос, ее несправедливость, иронию, за хлеб унижения... благодарю.

За то, что я была такой, что мать Тереза могла сказать обо мне: «Никогда не позволяйте ей чересчур много»...

Благодарю за привилегию непрерывной критики моих недостатков, настолько, что прочие сестры говорили: «Как хорошо, что я не Бернадетта».

Благодарю за то, что я была Бернадеттой, которой грозили тюрьмой за то, что я видела Тебя, Мати..., Бернадеттой, столь жалкой и невзрачной, что, увидев ее, люди удивлялисъ: «Так это она и есть?», Бернадеттой, которую люди разглядывали словно диковинного зверька.

За жалкое, гниющее тело, которое Ты дал мне..., за эту болезнь, жгущую словно огонь и дым, за мои сгнившие кости, за пот и жар, за тупую и острую боль... благодарю Тебя, Боже мой.

И за душу, которую Ты дал мне, за пустыню внутреннего холода, за Твои ночи и Твои молнии, за Твое молчание и Твои громы, за все. За Тебя - когда Ты был рядом, и когда Тебя не хватало... благодарю Тебя, Иисусе (из «Fопti vive», Саrаvаtе, сентябрь 1960).

Глава 2 - Вера как припадение ко Христу

Вера для того кто верит представляет собой не только участие в жизни Бога, но и экзистенциальное припадение ко Христу - единому Господу и единой любви, что, в свою очередь, требует от человека сделать выбор и обратить волю ко Христу, как к конечной цели и высочайшей ценности.

Припадение ко Христу - это наш ответ на Его преисполненный любовью взгляд и на Его призыв. В ответе этом всегда будет некий привкус приключения и риска. Иисус хочет, чтобы ты припал к Нему, не спрашивая о подробностях и о последствиях твоего выбора, не задавая вопросов о будущем. Он хочет, чтобы ты, как Мария, сказал «да» - выражение совершенного доверия. Сущность доверия Богу и припадения к Нему заключается как раз в этом неведении, которое является тьмою и, благодаря этому, принуждает нас к вере. Припадение ко Христу зарождает любовь, которая осуществится в единении нашей воли с волей Христа. Это начало личностного единения с Богом.

Мы не можем припасть ко Христу, не отстранившись от того, что ограничивает нашу свободу. Апостолам пришлось оставить все, чтобы пойти за Ним. Выбирая Христа - самую большую ценность - мы, тем самым, соглашаемся на то, чтобы Он сам формировал нас.

«Никто не может служить двум господам»

Вера - припадение ко Христу, единому Господу и единой нашей любви - требует, чтобы мы обратились к Нему как к самой большой ценности. Полностью припасть ко Христу можно лишь свободным сердцем, свободным от уловляющей нас Маммоны. В Евангелии сказано: «Никто не может служить двум господам. Ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф 6,24). Есть лишь два господина - Бог и маммона, и третьего нет. Так говорит высочайший авторитет - Иисус Христос. И господа эти радикально противоположны друг другу. Евангелие говорит однозначно: «Одного будешь любить, а другого ненавидеть». Если ты любишь одного господина, значит ненавидишь другого. И далее: «одному будешь усердствовать, а о другом нерадеть». Если ты усердствуешь одному, то должен нерадеть о другом. Это очень сильное утверждение. Итак, мы не можем припасть ко Христу и служить Ему, одновременно служа маммоне, хотя искушение компромисса и соединения несоединимого подстерегает нас на каждом шагу.

«Никто не может служить двум господам». Кто же они, эти «господа» (в греческом оригинале - kyrios)? Один из них - Христос - наш Единый Истинный Господь - Kyrios. Второй - маммона - ложный kyrios, ложный господин. Служение маммоне означает рабство и зависимость от различных благ -материальных или духовных. Заметьте, что маммону именуют господином, которому служат так же, как служат царю. Либо мы служим Богу и любим Его - и в этом случае ненавидим маммону, т.е. наши привязанности к материальным или духовным благам, либо - даже трудно выговорить - мы любим свою привязанность к этим благам, и, следовательно, ненавидим Бога. Невозможно примирить две эти действительности - нельзя служить двоим одновременно.

Разумеется, наше служение может быть неполным. Мы можем служить Христу в какой-то мере, на сколько-то процентов. Но эти два служения (Богу и маммоне) исключают друг друга. В той мере, в какой ты любишь свои привязанности и служишь им, ты ненавидишь Бога. Это ужасно, но такова евангельская истина, и невозможно по-иному истолковать слова Христа. Если ты служишь собственным привязанностям, т.е. маммоне, на 80%, то на эти 80% ты ненавидишь Бога. Можно ли в такой ситуации говорить об упрочении твоего единения со Христом, о припадении к Нему? Стоит ли удивляться, что ты не можешь сосредоточиться во время церковной службы? Может быть, ты действительно пытаешься с этим бороться. А ведь причина лежит гораздо глубже - как раз в этих привязанностях, в этой маммоне. Поэтому с рассеянностью мыслей нужно бороться на двух уровнях. На уровне сиюминутном, непосредственном, когда ты, например, пытаешься сосредоточиться во время Пресуществления. Однако таким образом ты побеждаешь только симптомы. Нарыв находится глубже, в самой маммоне. Это она является глубинной причиной, истинным корнем зла и источником твоей неспособности сосредоточиться. Это вокруг нее блуждают твои мысли во время церковной службы, это она отвлекает тебя от того, что происходит на престоле в момент Пресуществления. Именно она - твой самый грозный враг.

Если ты хочешь понять, какие виды и формы принимает мамона в твоей жизни - исследуй свою молитву. Если ты уяснишь себе, о чем чаще всего думаешь во время молитвы, то поймешь, что является для тебя величайшей ценностью. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» {Мф 6,21). Блуждание твоих мыслей поможет тебе понять, сколько в тебе привязанности к маммоне. Если эта привязанность велика, то не удивляйся, что тебе трудно сосредоточиться во время чтения розария, поклонения Святым Дарам или Причастия.

Слово «kyrios» в греческом языке означает абсолютного монарха, владыку. Слово же «douleuein» (служить) означает рабское служение абсолютному владыке и полную принадлежность ему. Евангелие утверждает, что мы безраздельно принадлежим Богу, независимо от того, признаем это или нет. Мы являемся и всегда будем являться собственностью Господа - Иисуса Христа.

Древнееврейское слово «мамона» первоначально означало некое сокровище (т.е. деньги или ценные вещи), отданное на хранение. Тогда это слово не имело отрицательной окраски. Однако со временем его значение менялось. Люди считали, что если ценную вещь отдать на хранение банкиру или доверенному лицу, то на нее можно рассчитывать и надеяться. Это была первая стадия эволюции значения. Маммона становилась предметом доверия. Потом слово «маммона» начали писать с большой буквы. И тут она уже превратилась в ложного господина и владыку. Произошла дивная замена: вещь овладела человеком. Все, на что человек надеялся, становилось для него богом.

А на кого или на что надеешься ты? На что ты рассчитываешь? Кто твой Бог? Если ты уповаешь на ложного бога, то тебя ждет горькое разочарование, ибо рано или поздно ты обманешься в своем господине. Однако это станет для тебя величайшей милостью - ибо с того момента начнет рушиться твое упование на маммону.

Чем может быть маммона, которая порабощает твое сердце? - Она может принимать облик как материальных, так и духовных благ, например, привязанности к деньгам, к своим детям, к работе, т.е. к тому, что ты созидаешь, над чем трудишься, привязанности к спокойствию и даже к собственному совершенству. Все эти привязанности уловляют тебя, делают из тебя раба. Человек должен быть привязан лишь к одной-единственной реальности - к Божией воле. Всякое порабощение закрывает от тебя Бога и умаляет твою веру.

Как распознать свою маммону? Напряжение, стресс, беспокойство, суетливость, уныние - вечные спутники твоей жизни. Все эти знаки ясно указывают, что ты служишь одному из видов маммоны. Например, некоторые люди живут в вечном напряжении. Как же велика должна быть их привязанность к чему-то богопротивному. Люди, свободные от привязанностей, преисполнены Божественного мира. Божественный мир созидает и укрепляет их психическое здоровье, которое, в свою очередь, отражается на соматической сфере. Таким образом и дух, и психика, и тело участвуют в великой свободе человека. Человек, свободный от привязанностей, освобождается тем самым и от морщин на лице, и от стрессов, и от болезней цивилизации. Маммона систематически разрушает человека. Она не только парализует твое стремление ко Христу, твое желание припасть к Нему, но разрушает и твое здоровье, и твою психику.

Явственным симптомом привязанности также является твое уныние в ситуациях, когда Господь лишает тебя чего-то. А ведь Он лишает тебя оков твоего рабства, то есть всего того, что является главным твоим врагом, причиной, по которой твое сердце несвободно для Господа. Лишь тогда, когда ты научишься понимать и спокойно принимать подобные ситуации, ты начнешь обретать все большую и большую свободу.

Стоя перед Господом на молитве, показывай Ему свои руки, не только пустые, но и грязные, запятнанные привязанностью к маммоне, и проси Его, чтобы Он помиловал тебя. Молитва может развиваться лишь в атмосфере свободы. Ты ученик Христа, а это означает, что ты призван к молитве, причем к молитве созерцательной Но для того, чтобы твоя молитва могла со временем стать созерцанием - любовным взором, обращенным к твоему Жениху, Иисусу Христу -необходимо, чтобы сердце твое было свободно. Вот почему Христос так борется за то, чтобы освободить его. Он борется, в различных событиях, трудностях и жизненных бурях создавая для тебя трудные ситуации, во время которых дает тебе случай к интенсивному содействию благодати. Во всех этих ситуациях Христос надеется, что ты попытаешься очистить свое сердце, загрязненное привязанностями и служением маммоне. Поэтому все трудные минуты, все жизненные бури являются для тебя милостью, прикосновением милосердного Господа, Который настолько тебя возлюбил, что жаждет дать тебе удивительный дар - дар совершенной свободы сердца. Твоего сердца нельзя разделять, оно целиком должно принадлежать Ему.

Верить означает видеть и понимать смысл своей жизни через евангельскую оптику: Бог важнее всего. Твоя жизнь должна быть обращена к Нему - прежде всего на поиск и созидание Его Царствия, с верой, что все остальное приложится (Мф 6,33). Бог хочет одарить каждого человека всей полнотой своей любви. Однако Он может сделать это лишь в той мере, в какой сам человек открыт для Него, в какой соглашается лишиться привязанностей, чтобы освободить Ему место. Это вера создает внутри нас пустое пространство, предназначенное для Бога.

Воля Бога и наша воля

Удастся ли нам когда-нибудь достичь такой глубины веры, чтобы полностью припасть ко Христу? Это зависит от глубины нашего желания во всем исполнять Его волю и от связанного с этим распятия воли собственной. Припасть ко Христу означает подчинить свою волю Его воле. Духовная жизнь осуществляется в постоянном напряжении между волей Бога и волей человека. Это напряжение возникает оттого, что мы постоянно вращаемся вокруг собственной воли, вокруг того, что удобно для нас, хотя и знаем заранее, что наши планы и желания, наши стремления отнюдь не совпадают с тем, чего хочет Бог. Человеку свойственно защищать свои желания, если им что-то угрожает. Он может защищаться сознательно, отказываясь подчиниться воле Бога, или же это может быть бессознательный процесс, зачастую принимающий форму защитного механизма рационализации. Механизм этот ясно показывает, как много в наших желаниях и действиях искания собственной воли.

В чем же заключается защитный механизм рационализации? Это бессознательная подмена мотивации - мы неосознанно приписываем нашим действиям те мотивы, которые нам нравятся, и одновременно отбрасываем подлинные мотивы, поскольку они нам неприятны. В переводе на обычный язык, можно сказать, что к тому, что мы делаем для осуществления своих планов и намерений, мы притягиваем некую самооправдательную теорию, которая должна нас успокоить. Классический пример иллюстрирующий такую защитную систему, - ситуация, в которой мать защищает своего сына от невестки. Если будет действовать защитный механизм рационализации, мать будет совершенно уверена, что руководствуется исключительно любовью, что она имеет на это право, поскольку она - его мать, и хочет ему добра. В этом случае обыкновенный эгоизм материнской любви прячется за бессознательным защитным механизмом и за притянутой субъективной теорией, оправдывающей такую позицию. Если мать ведет себя так, она практически не способна осознать тот факт, что в своем сыне она любит саму себя, что она разбивает семью, что ей нужно отойти в сторону или даже встать на сторону невестки.

Защитный механизм рационализации именно потому и является столь мощной, почти неприступной «крепостью», что он бессознателен. Как часто каждому из нас приходится придумывать разные теории, оправдывающие наше сомнительное поведение. Мы говорим себе: «Но я же должен отдохнуть, я не могу сейчас этим заниматься, ведь я имею на это право, ведь они несправедливы ко мне, ведь я вынужден защищаться», и т.д. Даже тогда, когда ты в значительной степени посвящаешь себя так называемой любви, апостольству, благородным интересам, у истоков этого может лежать сокрытый и неосознанны и эгоизм.

Это из-за эгоизма наша внутренняя жизнь проходит в постоянном напряжении между нашей волей и волей Бога. Если жить верой - означает припадение ко Христу и к Его воле, то искание собственной воли - худшее из всего возможного. Это источник зла и греха, источник нашего несчастья и порабощения. Припадая ко Христу и Его воле, мы, тем самым, соглашаемся на то, чтобы Он разрушал наши планы, менял их по-Своему, когда Его воля не совпадает с нашей. События из жизни святых полны примеров того, как Бог разрушает человеческие планы, чтобы воля человека могла слиться с Его волей.

Вот один из таких примеров: св. Тереза Авильская ехала в Севилью, чтобы основать там новый монастырь. Это было трудное время реформы. Тереза создавала тогда новую, реформированную ветвь кармелиток. Для основания обители на новом месте нужно было, чтобы она, как настоятельница, поехала туда с группой сестер. Сестры обычно ездили в хорошо закрытой повозке, т.к. реформированные, так называемые босые, кармелитки - это затворнический орден, и монахини не могут показываться на людях. Спрятанные в глубине закрытой повозки, они чувствовали себя в безопасности и надеялись, что доедут до места назначения никем не замеченные, потому что не хотели становиться предметом праздного любопытства и ненужного зрелища.

Это был день Сошествия Святого Духа. Сестры отправились в путь ранним утром. Тереза выбрала церковь в одном из отдаленных предместий Кордовы, где они решили остановиться. Там отец Иулиан из Авилы должен был отслужить для них Божественную литургию так, чтобы их не видели люди. Затем они собирались ехать дальше. Оказалось однако, что дорога к этой церкви ведет через мост. В столь раннюю пору мост был еще закрыт, а стражники, стерегущие его, сообщили, что ключ находится у бургомистра, который еще спит и не позволяет будить себя по таким пустякам. Нужно было ждать. Тем временем успело взойти солнце, и началась дневная жара. Вокруг повозки начали собираться люди. Самые любопытные даже пытались заглянуть внутрь. Прошло два часа ожидания. Наконец принесли ключ и открыли ворота. Повозка тронулась, но тут оказалось, что она слишком широкая и не может проехать по мосту.

Прошло еще несколько часов. А ведь св. Тереза так хотела в день Сошествия Святого Духа как можно раньше быть на литургии, и ей было так важно, чтобы сестры проехали никем не замеченные! Когда, наконец, у повозки отпилили выступающие части, и сестры смогли добраться до церкви, там их поджидала очередная неожиданность. Оказалось, что именно в этой церкви Сошествие Святого Духа является престольным праздником, и, как обычно в такие дни, и в церкви, и перед церковью было полно народу. Это было уже слишком. Св. Тереза заявила, что сегодня она готова даже отказаться от участия в Божественной литургии. Остальные сестры ее поддержали. Только потом Тереза признается, что это была бы ее великая вина. К счастью, о. Иулиан велел сестрам идти на литургию, несмотря на толпу. Тогда они покинули свое безопасное убежище и начали пробираться сквозь полную людей церковь. Св. Тереза, описания которой всегда отличались необычайной красочностью, напишет позднее, что видя их - прикрытых покровами, в белых домотканых рясах - люди реагировали так, как зрители на корриде реагируют на быка, вышедшего на арену. Тереза признает, что это были одни из самых неприятных минут в ее жизни. И именно этим - одним из самых тяжелых переживаний в жизни - одарил ее Св. Дух в день Своего праздника.

Однако, на этом трудности не закончились. После литургии сестрам пришлось еще раз пробираться сквозь кричащую и толкающуюся толпу. А выбравшись из церкви, они обнаружили, что на улице стоит такая жара, что ехать дальше невозможно. Кони не хотели тянуть повозку, а внутри нее было так жарко и душно, что остаток дня монахини провели под мостом, скрывшись в его тени. («Книга оснований», гл. 24, 12-14). Их планы оказались неосуществимыми.

Святой Дух может низойти на нас с такой благодатью, которая разрушит все наши планы. Таковы великие милости уничижения. В том, что пережила св. Тереза в праздник Сошествия Святого Духа, видна огромная любовь Бога к ней. Тереза все так великолепно рассчитала и спланировала, а Бог столь же великолепно разрушил все ее замыслы, поскольку они не соответствовали Его воле. Однако главное в этой истории то, что произошло нечто очень важное - Святой Дух «сошел»на Терезу и на остальных сестер, чтобы они приняли Его делание: подчиняясь Божьей воле, еще сильнее припали ко Христу. Св. Дух, величайший Созидатель нашей веры, уничижил их, вверг в еще большую нищету, чтобы они смогли принять силу Того, Кого в церковной литургии мы называем «Отцом нищих».

Глава 3 - Верить - означает положиться на Христа и довериться Ему

Вера - это участие в жизни Бога, припадение к Нему как к Единому Господу и стремление найти опору исключительно в Нем. Опираясь на Христа и полностью доверяясь Ему, мы, тем самым, выражаем свое совершенное упование на Него. В человеке заложена потребность искать ощущение безопасности, искать опору, а следовательно, стремиться довериться кому-то. Человек нуждается в определенной системе подстраховок, ему необходимо на что-то рассчитывать, чему-то или кому-то себя вверить. Ощущение безопасности - основное, самое естественное требование человеческой психики. Отсутствие этого ощущения, когда мы в опасности или когда лишаемся опоры, рождает в нас страх. Именно он заставляет нас так усиленно стремиться к безопасности.

Можно говорить об искании опоры и о чувстве безопасности в материальном смысле, когда мы рассчитываем на то, чем обладаем (это могут быть, например, деньги, способности, умения). Можно пытаться укреплять ощущение безопасности и в личном смысле - рассчитывая на контакты и связи с людьми, направленные на осуществление наших планов. Чувство безопасности в материальном смысле очень часто связано с нашими планами на будущее. Люди, которым свойственно надолго сохранять чувства и жить ими, которые живут не настоящим, а тем, что было или будет, часто пытаются предвидеть будущее, даже разглядеть некоторые его подробности, а потому стремятся ко всему подготовиться, чтобы будущее не застало их врасплох. Таким образом они стремятся, в определенном смысле, овладеть будущим, ища в нем опоры и ощущения безопасности.

Мы в своей жизни постоянно ищем ощущение безопасности. Студент, который идет на экзамен, возлагает свои надежды на память, на выученный материал или на свои способности. На этом основано его ощущение безопасности. Может быть, он рассчитывает и на так называемый «счастливый билет», но в любом случае это попытка на что-то опереться, в материальном или личном смысле. Однако любые человеческие системы безопасности несовершенны и не могут быть совершенными, поскольку основаны лишь на наших планах и расчетах. Рано или поздно они непременно подводят, и тогда наступает кризис. Если ты доверяешь себе, своим способностям, вещам, которыми обладаешь, или же людям, с которыми ты связан, то рано или поздно тебя ожидает неизбежное разочарование.

Чтобы мы, в своей вере, действительно опирались на Христа и доверялись Ему, мы должны осознать, что только Он является нашей истинной страховкой. Полное доверие Ему, проистекающее из веры в Его Слово - вот единственный надлежащий ответ на Его безграничную любовь к нам.

Бог - единственная опора

Верить означает не опираться ни на что, кроме Бога. Мы не можем опереться ни на один из Его даров - только на Него Самого, на Его бесконечную силу и любовь.

Очень трогательна евангельская сцена во дворе храма, когда Бог смотрел, как люди клали свои пожертвования в сокровищницу. Непрерывно раздавался звон падающих монет, а где-то сбоку сидел Христос с Апостолами и наблюдал за людьми, жертвовавшими свои деньги. Какая-то вдова бросила две маленьких монетки, в сумме - медный грош, а Господь сказал: «Она положила больше всех [...] ибо положила все, что имела» (Мк 12,43-44). Мы можем восхищаться ее поступком: она отдала все, в то время как богачи бросали «от избытка», то есть лишнее. Однако недостаточно видеть только поступок. Необходимо заметить, что, отдавая все, вдова обрекла себя на смерть, потому что денег у нее больше не было, ей не на что было жить. Она, своими руками, разрушила собственную систему материальной безопасности. И потому Сам Бог пришел в изумление. Он выразил это изумление, используя торжественные слова: «Истинно, истинно говорю вам: [...] Она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое». Поразительна вера этой женщины!

Когда человек лишается всего, всей системы собственной безопасности, для него остаются две возможности: либо отчаяться, либо в вере полностью отдаться Богу. Именно такой верой должна была обладать евангельская вдова. Бог был для нее всем, единственной ее опорой. Бог может освободить нас от нашей системы безопасности. Однако мы можем сделать это и сами. В этом случае мы активно очищаемся от рабства. Так было и с евангельской вдовой - она сама уничижила себя.

С такой же верой мы встречаемся и у вдовы из Сарепты, к которой пришел Илия (3 Цар 17,8-16). У нее был ребенок, а в стране свирепствовал голод. Из всех ее припасов остались последняя горсть муки и последние капли оливкового масла. И вот в такой ситуации Илия говорит ей: «Приготовь мне опреснок». Вдова начинает объяснять, что это последняя горсть муки. Однако ее слова ничего не могут изменить. Илия просит во второй раз: «Приготовь мне». Женщина отвечает: «Хорошо, я сделаю то, о чем ты просишь, а потом мы умрем - я и мой ребенок». И она действительно была готова умереть, потому что рассчитывать ей больше было не на что - не осталось ни горсти еды. Это Бог, руками Илии, отнял у вдовы те жалкие крохи, которые еще давали ей определенное ощущение безопасности. Теперь у нее не было больше ничего.

Что Господь делает с такими людьми? В Библии сказано, что потом мука прибавлялась: несмотря на то, что вдова постоянно пекла из нее, ее все время хватало. Так же было и с оливковым маслом - ни вдова, ни ее ребенок не умерли. Бог не оставляет человека, который, доверившись Ему, сам полностью очищается от маммоны и обрезает постромки системы безопасности, которая разрушает его веру. Бог с восхищением смотрит на чудо человеческой веры, в осбенности же веры доверчивой, детской, которая выражается в отдании всего. Человек такой веры может сказать: «Господи, если такова Твоя воля, я готов даже умереть, потому что верю в Твою любовь ко мне». Такая глубокая вера рождает святых.

Когда мать Тереза Калькутская решила заботиться об умирающих при святилище богини Кали, в Калькутте, и оставила для этого индийский монастырь лоретанок, у нее были, разумеется, какие-то вещи и деньги. Однако вскоре она раздала все это умирающим. А что потом? Когда наступает вечер, остается, в сущности, только одно: «Боже, если Ты хочешь, я умру». В Индии, в Калькутте, некому было ей помочь, так как там на умирающих смотрят равнодушно. В религии индуизма, в свете закона кармы, это состояние считается практически нормальным. Исповедник индуизма сказал бы, что человек, умирающий голодной смертью, именно такую смерть и заслужил. Умирая от голода, в следующем воплощении ты возродишься в лучшей ситуации. Мать Тереза сознавала, что, возможно, ей не удастся найти никого, кто захотел бы ей помочь. Однако, в то же время, она верила, что Бог пребывает с ней, и с тех пор лишь в Нем искала опоры. Настоящей школой веры и святости стали для нее те дни и вечера, когда, раздав все, она засыпала в страшной, смертельной усталости, сознавая, что на завтра у нее нет ничего ни для себя, ни для пары кандидаток в новый орден, ни для огромного числа умирающих, нуждавшихся в помощи. Нет ничего. Только тогда, при отсутствии какой бы то ни было подстраховки, в человеческом понимании этого слова, и родилась Мать Тереза из Калькутты, та на которую сегодня мир взирает с. восхищением и почтением. Это человек, который верит, верит до безумия, человек, прошедший трудную школу веры в ситуациях, в которых, с точки зрения людей, опереться уже было не на что. Когда рушится вся система наших подстраховок, нам остается либо отчаяние, либо вера - либо крайнее отчаяние, либо героическая вера.

Если в тебе не будет безумия веры, если ты не доверишься до конца безумной любви Бога к тебе, ты будешь продвигаться по пути веры черепашьим шагом или же пятиться назад. Выстроив систему человеческих подстраховок, ты не даешь своей вере возрастать. Твоя вера сможет углубиться лишь в том случае, если ты позволишь Богу стать твоей единственной опорой, единственной страховкой. Ведь Он имеет право требовать, чтобы ты отдал Ему все, все в смысле упования.

Если земля уходит у тебя из-под ног, то, с точки зрения веры, это вовсе не плохо, поскольку с этим связана благодать. Ведь тогда ты не можешь опираться ни на что, кроме Бога, ни на Его дар, ни на знак Его присутствия.

Ветхий Завет описывает битву израильтян с филистимлянами, закончившуюся полным разгромом Израиля, в результате чего Ковчег Завета попал в руки врагов. Первая Книга Царств говорит: «И выстроились филистимляне против израильтян, и произошла битва, и поражены были израильтяне филистимлянами, которые побили на поле сражения около четырех тысяч человек. И пошел народ в стан, и сказали старейшины израильские: «За что поразил нас Господь сегодня перед филистимлянами? Возьмем себе из Силома Ковчег Завета Господня, и он пойдет среди нас, и спасет нас от руки врагов наших». Итак, выслали гонцов в Силом и привезли оттуда Ковчег Завета Господа Воинств, восседающего на херувимах. А при Ковчеге Завета были и два сына Илиевы: Офни и Финеес.

Когда Ковчег Завета Господня прибыл в стан, весь Израиль поднял такой сильный крик, что земля стонала. Когда филистимляне услышали шум восклицаний, то говорили: [...] «Горе нам» (7 Цар 4,2-8). А вот каков эпилог этого повествования: «И сразились филистимляне и поражены были израильтяне, и каждый побежал в шатер свой; и было поражение весьма великое, и пало израильтян тридцать тысяч пеших. И Ковчег Божий был взят, а два сына Илиевы, Офни и Финеес, умерли» (7 Цар 4,10-11).

Возникает вопрос, почему израильтяне потерпели столь сокрушительное поражение. Ведь когда они просили принести Ковчег Завета, бывший знаком присутствия Бога среди них, и связывали с Ковчегом свои надежды на победу, они искали опоры в Боге. Как объяснить, что израильтяне, искавшие опоры в Боге, потерпели поражение, причем именно тогда у них был отнят Ковчег - знак явного присутствия Бога?

Этот отрывок необычайно важен, поскольку позволяет нам глубже понять, что значит опираться исключительно на Бога. Ковчег Завета - это не Бог, это лишь знак Его присутствия. Израильтяне позволили себе своеобразную манипуляцию этим особым знаком Божьим. Эпоха судей - весьма мрачный период в истории избранного народа. Мы знаем, что тогда в жизни израильтян творилось много зла, так же как и в жизни двоих сыновей первосвященника Илии, которые «не знали Господа» (7 Цар 2,12). В этом контексте библейский отрывок показывает нам, как «не знающие Господа» израильтяне манипулируют знаком Божественного присутствия. Им кажется, что после прибытия ковчега победа обеспечена сама собой. Между тем, верить - означает опираться не на дары Божьи, не на знаки Его присутствия, но лишь на Него Самого, на Его силу и любовь. А манипулировать этой силой и любовью не удастся никому.

То же самое произошло и с Храмом, который для избранного народа тоже был исключительным знаком присутствия Бога, и который был разрушен, ибо не в нем Израиль должен был искать постоянную опору. Бог призывал Свой народ в вере опираться исключительно на Него.

Состояние упования

Христос, ожидающий от нас доверия. Сам, всей Своей жизнью, учит нас ему. Он пришел к нам Ребенком, Младенцем, Который сам по себе совершенно беспомощен и полностью зависит от взрослых. Итак, Иисус, уже в момент Своего прихода в этот мир, ради нас полностью уничижается. Почему Он до такой степени уничижил Себя? Попробуй как-нибудь сам ответить на этот вопрос.

Если бы Христос пришел в мир во всей Своей мощи, если бы Он силой положил конец римскому владычеству и насильно установил бы общественную справедливость, если бы Он силой уничтожал зло, тебе было бы легче довериться Ему? Скорее ты боялся бы Его, потому что человек боится насилия, даже творимого во имя блага, подлинного или мнимого. Но тебе нечего бояться Иисуса безоружного, приходящего к нам в Своей немощи. Если в тебе живет страх перед Богом, таинство Вифлеема напоминает тебе, что Его нельзя бояться. Он так унизился, так уничижился и стал таким беззащитным именно для того, чтобы тебе было легче припасть к Нему и доверить Ему себя. В этом проявилась Его любовь, граничащая с безумием. Христос, уничиженный и нищий, хочет быть нашим проводником на пути освобождения от человеческих подстраховок. Истинное уничижение - вот наш путь подражания Христу.

Чтобы сделать Авраама отцом нашей веры, Бог должен был вырвать его корни. Авраам стал странником, идущим словно во мраке, потому что не знал, куда идет. Оставляя свою землю и свой дом, он превратился в уничиженного человека, у которого нет ничего, кроме Бога. Поэтому Авраам был вынужден рассчитывать только на Бога и только к Нему взывать. Освобождение от системы подстраховок приходит в пустыне, которая уничижает человека.

То, на что ты пытаешься опереться, различные системы человеческих подстраховок, в Евангелии получают название Маммоны. Ты можешь верить в нее и надеяться на нее, но не она является истинным Богом. А ведь Бог хочет оградить тебя именно от такой ложной веры. Поэтому Ему так важно, чтобы ты отказался от ложного бога. Богом становится все, на что мы надеемся. Если ты надеешься на ложного бога, то твоя надежда тщетна. Вера человека, доверяющего ложному богу, слаба или вовсе ничтожна. Если в твоей жизни есть ложный бог, которому ты служишь, в котором ищешь опоры, то тебя непременно постигнут горечь и разочарование, поскольку этот ложный бог рано или поздно обманет тебя. И тогда твое упование даст трещину.

Говоря, что нельзя служить двум господам, Христос развивает Свою мысль в символических образах и через них учит нас доверять, достигать полноты упования на Него - истинного Господа. В Нагорной Проповеди Он говорит о полевых лилиях. Это название красных маков, напоминающих маки Монте-Кассино. Палестинские маки и анемоны -это как раз те самые полевые лилии. Особенность их заключается в том, что они столь же красивы, сколь недолговечны. Такой цветок живет всего один день. Поразительно, что Бог всего на один день создает такое великолепие, которое, по словам Иисуса, превосходит славу великого Соломона. И как же Бог заботится об этом цветке, являя в нем все сияние красоты! Цветок - это собственность Господа, так же как и ты. Говоря о беззаботности птиц небесных, Иисус призывает нас покаяться, освободиться от человеческого напряжения, от напрасных печалей и ненужных забот (см. Мф 6,26-34). Мы должны уподобиться полевым лилиям и небесным птицам, которых Он, истинный Господь, любит и о которых Сам заботится.

Призыв углубить нашу веру так, чтобы Бог стал для нас единственной опорой, выражен в словах Молитвы Господней: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Здесь мы видим явное соотнесение с ситуацией, которая возникла в пустыне, во время исхода избранного народа в Землю Обетованную. Известно, что пустыня порождает трудные ситуации. Поэтому в ней случались и сопротивление, и непослушание. Однако, как сказано в Библии, Господь воспылал ревностной любовью и помиловал Свой непокорный, грешный народ - ниспослал ему ежедневную манну. В период странствия в пустыне в человеке проявляется все, что прежде было глубоко сокрыто: эгоизм, недоверие, желание создавать собственные системы безопасности. У избранного народа в пустыне открылось отсутствие доверия Богу, и это несмотря на чудеса, которые Он явил. Жадность тоже вышла наружу - люди стремились взять как можно больше манны, хотя Моисей и объявил от имени Бога: «Можете собирать манну только на сегодня» . Многие, однако, не послушались Моисея, и собирали про запас. И тогда последовало продолжение чуда, но уже в ином измерении - все, собранное про запас, все, чего не следовало собирать, все, что должно было создать систему безопасности, на следующий день или сгнило, или было съедено червями (см. Исх 16,14-21). Избранный народ не имел права обеспечивать свою безопасность таким образом, по-человечески, собирая про запас. Ведь Бог вывел их в пустыню для того, чтобы уничижить. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». «Днесь дай нам - на этот день, не на завтра, и не на весь месяц. Ведь мы принадлежим Тебе, а Ты заботишься о своей собственности». В пустыне Господу пришлось сражаться с человеческим эгоизмом, из-за которого избранный народ не хотел поверить Ему даже перед лицом чуда. Бог должен был бороться за веру Своего народа.

Зрелая вера проявляется в готовности отдать Господу все, что Он дал нам, в полном уповании на Него. Нам не следует привязываться ни к чему, даже к духовным дарам, даже к Святому Причастию. Существует лишь одна-единственная реальность, к которой мы должны привязываться и которой мы в любом случае не сможем себе присвоить - это воля Божия. Все, кроме воли Божией, является даром и средством для достижения цели, но не самой целью. Если мы пытаемся присвоить себе дар, то Бог либо отнимает его, либо посылает нам страдание, чтобы показать, что сами по себе мы совершенно беспомощны, не обладаем ничем, и что это Он одаряет нас всем.

Невероятно красноречивым свидетельством веры св. Леопольда Мандича11 был жест пустых ладоней. Пустые руки, протянутые Богу - это жест неприсвоения себе ни одного дара, жест необычайной веры, творящей чудеса во время исповеди. Наши пустые руки могут быть обращены к Богу не только в духовной сфере, как у Леопольда Мандича. Этот жест, означающий, что мы все получаем от Бога, должен сопровождать нас во всех жизненных ситуациях: на работе, при воспитании детей, в контактах с людьми, во время молитвы. С этим жестом мы должны предстать перед Богом, ожидая Его величайшего дара - Его Самого, то есть Любви, которая окружает нас и в которую мы погружаемся.

Полагаться на Бога

Твое доверие к Богу, твоя попытка опереться на Него не будут полностью чистыми, если ты не положишься при этом на Него. Ведь может случиться и так, что ты доверишься Ему, полагая, что Он исполнит твою волю:

«Боже, я доверяюсь Тебе, да будет воля моя» - это все то же непрестанное искание себя. Опираясь на Бога, мы должны полностью на Него полагаться. «Господи, да будет так, как Ты хочешь, потому что Ты любишь меня и лучше всех знаешь, в чем я нуждаюсь, в чем нуждаются те, кого я люблю и за кого молюсь.» В духовной жизни, в нашем стремлении к Богу доверие должно стать полным преданием Себя в Его руки.

На Рождество 1887 г. Селина, сестра св. Терезы от Младенца Иисуса, хотела сделать ей праздничный сюрприз. Она склеила маленький бумажный кораблик и пустила его на воду. Внутри была фигурка спящего младенца Иисуса и надпись: «Довериться» («Сочинения», т. I, 204, folio 68 г.). Это был молитвенный девиз Терезы и Селины. Господь ведет их по волнам житейского моря, а они полностью полагаются на Его любовь.

Мистическое богословие говорит, что человек обретает душевный покой только тогда, когда полностью положится на Бога. До тех пор, пока ты не начнешь полагаться на Господа целиком, тебе не найти покоя, а сердце твое, полное беспокойства, забот и тревог, будет биться, словно ночная бабочка о лампу. Необходимо полностью положиться на волю Бога, т.е. на Его любовь. И нет иного способа обрести покой души.

Когда св. Гертруда молилась о здоровье своей подруги, Христос сказал ей: «Гертруда, ты мешаешь Мне, вымаливая для нее здоровье, потому что эта болезнь - великая благодать, а твоя подруга отдается Моей воле и быстро освящяется». Огромная глубина заключается во французском слове аbапdоп, которое Селина написала для св. Терезы на кораблике. Оно означает отказ от собственных планов и намерений, когда человек оставляет все, чтобы полностью отдаться Богу. Нас переполняют наши собственные планы и мировоззрения, в то время как Божья воля и Его планы могут быть совершенно иными. И тогда Бог вынужден перечеркивать наши замыслы. Однако, это деяние благословенно, потому что наши замыслы перечеркивает любовь, которая всегда ищет нашего блага.

Для человека, который решил положиться на Бога, огромным препятствием часто становится искаженное представление о Нем. Это искажение может состоять в том, что ты видишь в Боге судью и боишься Его. Как это страшно - бояться Бога, Который есть Любовь. Может быть, ты боишься положиться на Него, не зная, как Он с тобой поступит. Помни, однако, что осознанный страх перед Богом больно ранит Его сердце. Другое дело - страх инстинктивный, возникающий сам по себе, спонтанно, в психофизической сфере, страх, который мы, в сущности, не в состоянии контролировать. Однако, если ты сознательно, в духовной сфере (в своих мыслях и воле) соглашаешься на страх перед Богом, то здесь уже проявляется бездна неверия. Если ты так боишься Бога, людей, мира, то в тебе нет ни доверия, ни веры в Божью любовь, которая тебя объемлет.

Св. Тереза Лизьезская сказала коротко и точно: «Нужно быть как ребенок и ни о чем не тревожиться» (см. «Сочинения», т. II, 396). В одной этой фразе заключена целая программа: положиться на Господа означает не тревожиться ни о чем, поскольку Он любит тебя и Сам обо всем печется. Лишь тогда в нашу душу, в наше сердце начнет приникать подлинный покой. Мы не можем избавиться от опасностей, порождающих в нас страх, но очень важно, чтобы мы избавлялись от самого страха, сознательно полагаясь на Бога.

Когда св. Павел просил Иисуса избавить его от одной серьезной трудности, Христос ответил: «Сила моя совершается в немощи» (см. 2 Кор 12,8-9). Св. Тереза писала, что упование и вера совершились среди страхов. Какая же важная роль отводится твоему страху в Божественном плане Спасения! Страх необходим для того, чтобы возбудить в тебе веру. Страх - это экзамен на веру, и Господь допускает его, чтобы твоя вера укреплялась. Доверие и вера возрастают посреди страхов.

Страх может стать, и во многих случаях становится, причиной болезни. Он лежит в основе неврозов и психозов. А ведь он может стать исходной точкой на пути к полному доверию. Все зависит только от тебя. Страх - это вызов, брошенный тебе. Как ты ответишь на него? Согласишься ли согнуться под его тяжестью или же попытаешься положиться на Того, Чья сила и любовь безграничны. Все, что с нами случается, происходит в границах нашего решения. От страха, как от эмоционального состояния, мы избавиться не можем, а если и можем, то не навсегда. Однако, страх, как и любое другое искушение, может стать фактором углубления нашей веры.

К св. Маргарите Марии Алякок, апостолу Сердца Иисусова, Господь обратился с необычайно пылкими словами: «Дай Мне действовать». Христианство - это религия благодати, религия, побуждающая нас позволить действовать Христу, все полнее раскрываться на Его действие. Речь идет о такой открытости, которая позволила бы Христу обитать в нас во всей полноте. Тогда Он Сам сможет создать в тебе Свой шедевр, так как это стало с Пресвятой Богородицей, Которая жила верой и упованием, полностью полагаясь на Бога.

Бог никогда не навязывает Себя -таков основополагающий принцип Его действий. Если двери твоего сердца будут закрыты, Он не будет пытаться войти силой. «Иисус заменит меня во всем, если только я разрешу Ему действовать во мне, - писала св. Маргарита Мария -Он будет во мне любить, желать, восполнять все мои недостатки». Отдаться Богу - значит довериться Ему и опереться на Него во всем. «Я не жажду больше ни страдания, ни смерти, хотя люблю и то, и другое, - писала св. Тереза от Младенца Иисуса, - одна лишь любовь влечет меня [...]. Единственный мой компас сегодня - это доверие Богу. Я не в силах уже просить ни о чем, кроме одного-единственного - чтобы в душе моей свершалась воля Божия и чтобы мир не мешал ей» («Сочинения», т. I, 235). Тереза признается, что потребовалось очень много времени, прежде чем она достигла этого уровня предания себя воле Божьей: «Но теперь я уже стою здесь! Бог заключил меня в Свои объятья и несет на руках Своих!» («История души», 266). Твое доверие Богу и согласие во всем с Его волей станет полным, если ты сможешь сказать из глубины сердца: «Я люблю все, что Ты мне посылаешь».

Божья любовь ревнива

Господь воспылал к тебе ревнивой любовью, то есть Он хочет быть для тебя единственным Господом и единственной любовью. Он призывает нас обратиться, а обращение всегда состоит из двух элементов обращения «от чего-то» и обращения «к чему-то». Мы должны отвратиться от всего, что отдаляет нас от единого Господа, Которому мы принадлежим. Мы должны отвратиться от эгоизма, глубоко укорененного в нашей душе, эгоизма, который требует заверений в безопасности. Если ты создавал свою систему подстраховок, а затем Бог сделал так, что твоя «манна» сгнила, помни, что Он сделал это из любви. Бог отнимает у тебя то, что лишает тебя свободы и веры в Его любовь. Ведь это Он - единственный твой Владыка и Властитель твоей «манны», т.е. твоего хлеба насущного, твоего бытия. Это от Него зависит все. И это Он, независимо от того, признаешь ты это или нет, останется единственным Владыкой, но Владыкой любящим. Он не хочет, чтобы ты заблудился в ложном царстве ложных богов, потому что это царство разрушает тебя. Ты принадлежишь Ему вместе со всем, чем обладаешь - с душой и с телом, с работой, которая зависит от Него, с домом, который является Его собственностью, с твоими детьми, которые принадлежат Ему, с твоим временем, которое ты уделяешь Ему, словно скупец, хотя и оно полностью Ему принадлежит.

Евангелие говорит, что нельзя служить двум господам. Слово dои1еиеin («служить») по-гречески означает рабское служение своему господину. У раба не было времени для себя. Его временем распоряжался целиком и полностью господин. Нужно отдать Богу все, нужно уметь отдавать Ему то, что Ему принадлежит - таков план нашего обращения. И нужно принять Его ревнивую любовь, принять Его как единственную ценность и единственную любовь. В слове «ревнивая» заключена вся глубина Божьей любви, ибо любовь эта ревнива не ради себя, но ради тебя. Господь возревновал, чтобы ты не погиб, служа ложным богам.

Если человек достигает единения с Богом и святости, это означает, что он до конца принял Христа как единственную любовь. Верующие делятся на две категории - на тех, кто собирает заслуги, и тех, кто просто пытается любить. А любить означает не только давать, но, в гораздо большей степени, принимать, принимать любовь другого человека. Любить Бога означает принять Его любовь. Его ревнивую любовь к тебе, любовь безумную, жаждущую защитить тебя от всего, что может угрожать твоей свободе и вере.

Господь воспылал к тебе ревнивой любовью. Эта любовь - мука Бога, Его тоска по тебе, Своему ребенку и Своей собственности. Он будет бороться за тебя. Его ревнивая любовь временами тяжела, ибо ты иногда ускользаешь из Его рук и идешь к пропасти, зачастую даже не подозревая об этом. Поэтому Бог бывает вынужден «встряхнуть» тебя, послать тебе «тяжелую» благодать, но все это для того, чтобы спасти тебя, чтобы ты доверился Ему до конца. Божия любовь ревнива.

Глава 4 - Верить - означает признать свою беспомощность и ожидать всего от Бога

Во свете веры мы замечаем собственное бессилие, и, благодаря этому, начинаем ожидать всего от Бога. Вальтер Каспер писал, что в синоптических Евангелиях вера означает «познание собственного бессилия и доверие к силе Божией, действующей в Иисусе» {«Реальность веры», 68). Верующий ни в чем не надеется на себя, но во всем полагается на Господа. Мы позволим силе Божией действовать в нас лишь в том случае, если, в духе веры, признаем собственное бессилие и станем нищими духом.

Евангельская нравственность не сводится исключительно к Десяти Заповедям, хотя и опирается на них. Прежде всего, это нравственность заповедей блаженства. В особенности же это нравственность первой заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5,3). Блаженны, поскольку это они, нищие, воистину принадлежат Царству.

«Блаженны нищие духом»

Ищущий прежде всего Царствия Божия, т.е. ищущий святости, обретет и его и все остальное, т.е. все духовные и земные дары, необходимые для жизни. «Блаженны нищие духом», ни к чему не привязанные, ничего не имеющие, во всем зависящие от Бога. Блаженны, ибо в их сердцах есть место для Господа. Им принадлежит Царство Божие, потому что у них есть Бог. Такова радостная весть о блаженных, сердца которых свободны для Господа.

Твоя нищета духом - вот мера твоей веры. Слово «нищий» в библейском значении не обязательно означает материальную нищету. Нищим духом был, например, царь Давид, человек, вознесенный на вершину социальной лестницы. Нищий духом - это человек, лишенный самоуверенности, знающий, что он не может рассчитывать на себя, на свои собственные силы. Такой человек внутренне стремится во всем надеяться на Бога, а не пытаться укорениться в земной реальности.

Если ты чувствуешь свою силу, силу своих природных возможностей, твоя вера не в состоянии развиваться и углубляться. Поэтому тебе необходимо почувствовать свою слабость, увидеть, что ты чего-то не можешь. Тебе тогда останется только уверовать. Твоя слабость, беспомощность и бессилие станут той щелью, сквозь которую в твое сердце проникнет благодать веры. Нанося нам раны, Бог одаряет нас благодатью укрепления веры. Charles Peguy, великий новообращенный, писал: «Бывает, что невероятный свет благодати освещает душу грешную и даже испорченную. Бывает, что спасается тот, кого все считали погибшим, но не случалось еще, чтобы пропиталось покрытое лаком, чтобы непромокаемое пропустило воду, чтобы затвердевшее размягчилось. [...] Отсюда многочисленные изъяны, которые мы видим в действии благодати, когда она, одерживая неожиданные победы над душами величайших грешников, зачастую не может подействовать на так называемых «порядочных людей». Происходит это потому, что у этих «порядочных», у этих взрослых, в евангельском значении, есть все, они здоровы, сильны, самодостаточны - они взрослые. «Их нравственная оболочка, - пишет далее, -ничем не нарушенная, превратилась для них в безупречную скорлупу и панцирь. В них не найдешь щели, вызванной какой-то страшной раной, каким-то страданием, которое невозможно забыть, какой-то непрощенной обидой, каким-то плохо наложенным швом, каким-то смертельным беспокойством, какой-то тайной горечью, каким-то постоянно скрываемым развалом, какой-то незаживающей раной. Они не могут раскрыться на благодать, что, по сути своей, является грехом. Поскольку их ничто не уязвило, их не задевает уже никакое уязвление. Поскольку у них есть все, они ничего не получают. Они не могут получить того, что является всем. Даже Божия любовьне излечит того, на ком нет ран. Милосердный самарянин поднял человека именно потому, что тот лежал на земле. [...]» Поэтому, - пишет далее Peguy, - тот, кто не упал, никогда не поднимется, и невозможно вытереть пот тому, кто потом не обливается». Так называемые порядочные люди непроницаемы для благодати.

Может быть, в твоей жизни тоже есть какая-то страшная незаживающая рана, скорбь, которую невозможно забыть, или смертельное беспокойство, а может, какая-то тайная горечь, сокрытая во многих вещах, роковая неудача? Тогда тебе кажется, что все уже кончено, а, между тем, все только начинается. Все это должно стать для тебя каналом благодати. Бог вынужден допускать все эти страдания, эти тяжелые минуты для того, чтобы ты почувствовал себя слабым и, благодаря этому, раскрылся на действие благодати. Когда ты почувствуешь особо болезненный удар, помни, что это благословенная боль, пробивающая в твоем панцире взрослости и порядочности место для благодати. Это - твой шанс укрепить свою веру. Благодаря твоей слабости, через веру, в тебя может войти сила Божия. Бог, по мере приближения к тебе, вынужден ослаблять тебя для того, чтобы ты нуждался в Нем, чтобы, веруя и доверяясь Ему, в Нем искал опоры. Он вынужден унизить тебя, потому что ты сам слишком большой, а страдания унижают. Поэтому каждая рана - это шанс, чтобы ты все больше становился евангельским ребенком. Иногда тебя приходится ранить, чтобы ты стал ребенкоом, чтобы вступил на «малый путь».

Божья сила нуждается в человеческой слабости

Приближаясь к человеку, Бог ослабляет его. То есть поступает вопреки нашим представлениям. Тебе кажется, что это ты движешься к Нему и что в этом движении ты становишься все сильнее, все увереннее. Между тем, это Он приближается к тебе, и, приближаясь, делает тебя все более слабым, и физически, и психически, и духовно. Он делает это для того, чтобы иметь возможность войти в тебя Своей силой и начать обитать в тебе, ибо твоя слабость освбождает место Его силе. Когда ты слаб, ты не можешь полагаться на себя, не можешь доверять себе, и тогда появляется шанс, чтобы ты обратился к Нему и захотел на Него опереться. Ты так часто убегаешь от этой величайшей благодати - благодати слабости, а ведь еще апостол Павел писал: «сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. (...) ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12, 9-10). Твоя мощь и сила рано или поздно должны ослабнуть, потому что на самом деле не существует твоей силы. Сила, которая пребывает в тебе, - это дар, дар, который ты себе присваиваешь и потому неизбежно потеряешь.

Св. Максимилиан Кольбе во время своих необычайных апостольских путешествий очень часто чувствовал себя совершенно беспомощным. Зачастую климат абсолютно не подходил для его больных легких; он плохо переносил тяготы морских путешествий и сырость, из-за которой иногда просто не мог дышать. Однако все это не могло уменьшить его жажды возвещения Царства Непорочной по всему миру, хотя множество раз казалось, что он и часу не проживет на корабле. Быть может, в такие минуты он обращался к Марии: «Наверное, я не переживу этого часа, но как же я тогда смогу расширять Твое Царство?» А ведь в этой слабости заключалась вся его сила.

Если Бог захочет воспользоваться тобой, то лишь по твоей слабости. Если ты пытаешься быть апостолом, сознавая свою силу и мощь, то неизбежно превращаешься в «антизнамение». Люди не хотят твоей силы, твоей собственной силы, потому что она унижает их. Господь, желая сделать тебя знамением и воспользоваться тобой, тоже не нуждается в твоей силе. Совсем наоборот. Ему нужна твоя слабость. Эта мысль очень четко выражена уже в Ветхом Завете, на примере Гедеона (Суд 7,1-8.10). У противников Гедеона было 135-тысячное войско, а у Гедеона - 32 тысячи воинов - в четыре раза меньше. Однако история знает победы и при таком раскладе. Поэтому для Бога это слишком малая диспропорция. Он велит Гедеону уменьшить число воинов. При первой попытке это число сокращается с 32 до 10 тысяч. Теперь войско Гедеона меньше в тринадцать раз. История стратегии уже не знает побед при такой диспропорции, но человек еще мог бы присвоить победу себе и приписать ее собственному гению. Итак, Гедеон все еще слишком силен, все еще может рассчитывать на собственные возможности. Бог подвергает его еще одному испытанию - требует сократить эти 10 тысяч до 300 человек. И теперь, собственно, непонятно, во что превращается ситуация, в драму или в комедию. Ведь действительно же смешно идти с такой горсткой на врага, имеющего 450-кратный перевес в силах. В этом случае победить может уже только Бог, не Гедеон. И Гедеон пойдет с этой горсткой и победит. Благодаря этой подавляющей диспропорции у него не будет и тени соблазна приписать победу себе. Вся ситуация абсурдна, словно бы Бог говорил с улыбкой: «Видишь, Гедеон, ты хотел победить благодаря своему умению и силе своих войск. Смотри, у тебя осталось 300 человек на 135 тысяч вражеского войска. И что ты теперь скажешь?». Гедеон доверился Богу, и одержал победу, неслыханную в истории.

Господь кладет свои сокровища в хрупкие глиняные сосуды, чтобы наши дела свершались силой Бога, а не нами (см. 2 Кор. 4, 7). Бог лишил Гедеона человеческой силы, сделал его маленьким и слабым, сделал то, что с человеческой точки зрения представляется абсурдом. Нечто подобное может произойти и в твоей жизни. Если есть в тебе 32 тысячи единиц человеческой силы, то Господь сначала сведет их до 10 тысяч, а потом и до 300. Вот тогда ты действительно станешь очень слабым, полуживым, и именно такой, слабый, сможешь побеждать. Побеждать не своей силой, но силой Бога.

Нищета Христа

Вера как проявление духовной нищеты находит свой образец в жизни Иисуса, в Его Личности. Быть нищим значит быть зависимым. В жизни Иисуса мы видим три момента, когда нищета Его доходит до предела, когдаОн - Бог - становится полностью зависимым и предстает в своей немощи, словно в поражении. Это Вифлеем, Голгофа и Святые Дары. Если быть нищим - означает быть зависимым, то Иисус стал полностью зависимым уже в Вифлееме, где было и бессилие и даже поражение, поскольку свои не приняли Его, и Он был вынужден родиться в нечеловеческих условиях. Всякий раз, когда ты сталкиваешься с собственным бессилием, с неспособностью с чем-то справиться, ты участвуешь в бессилии Иисуса.

Голгофа - это вторая, потрясающая по своей выразительности, ситуация, когда Христос предстает совершенно уничиженным. Здесь Он уже ничем не в состоянии Себе помочь, ибо руки Его, руки, благословлявшие народ, а теперь прибитые ко кресту, истекают кровью. И ноги не служат Ему - те ноги, что прежде несли повсюду любовь и Благую Весть, теперь пробиты гвоздями. Иисус на Голгофе лишен всего. Крест- это выражение безумия Божией любви. Уничижение Иисуса достигает здесь предела.

Еще одним выражением уничижения Иисуса являются Святые Дары (Евхаристия). Здесь также присутствуют бессилие и поражение, подобно тому, как бессилием и поражением, разумеется, чисто внешним, была Голгофа. В Святых Дарах Иисус молчит, молчит даже тогда, когда люди обращаются к Нему. В дарохранительнице Он уничижен настолько, что человек может вынуть Его, перенести на другое место и даже осквернить. Таким образом, человек может сделать с Ним все, что захочет, буквально все. И здесь заключено потрясающее таинство уничижения и нищеты Христа, Его полного предания Себя человеку.

Три эти ситуации - Вифлеем, Голгофа, Святое Причастие -это моменты, в которых любовь Христова воистину достигает безумия, крайней нищеты. Но именно благодаря этому безумию и этой нищете Христос дает тебе искупление, дает веру. Для мира, который жаждет видеть Бога в полноте Его силы, Его молчание, Его немощь, Его «поражение» являются чем-то непристойным. Для неверующих крест был и все еще остается чем-то возмутительным, а для уверовавших он является величайшей силой. Твой крест - твои уничижение и нищета - освобождают место для благодати, для благодати веры.

Признать, что все является даром

Вера - это признание собственного бессилия, это уверенность в том, что ты не обладаешь ничем, что все является даром. Это ожидание всего, всех даров, от Бога. Противоположностью такой веры является гордыня. Гордый человек считает все дары своей собственностью и приписывает их себе. Он полагает, что все зависит от него, так, словно бы не было в его жизни непрестанного Божьего дара. Несомненно, вера трудна. Жить в вере означает родиться снова, родиться для духовной нищеты, для жизни ребенком.

Дар следует принимать так, чтобы в любую минуту быть готовым его вернуть. Какой удивительный парадокс! Бог одаряет нас затем, чтобы, принимая Его дары, мы были готовы в любой момент отдать их назад. Такой готовностью ты показываешь, что не присвоил дара себе, ты признаешь, что тебе ничто не принадлежит. Дар, отданный Богу, возвращается к нам и возвращается, многократно приумноженным. Даром является все: твоя душа и тело, жена, муж, дети, все, чем ты владеешь и что делаешь - все принадлежит Господу. Готов ли ты в любую минуту отдать каждый из этих даров?

Помните эпизод с богатым юношей, который отошел, опечаленный, когда Господь предложил ему отказаться от материальных благ? У этой истории есть свой эпилог. После того, как юноша отошел, Иисус сказал: «Дети! Как трудно надеющемуся на богатство войти в Царство Божие!» (Мк 10,24). Обратите внимание, что этот юноша исполнял все заповеди. Отсюда следует, что просто исполнять заповеди недостаточно. Это о нем, о богатом юноше, и о таких, как он, Иисус говорит: «Легче верблюду пролезть через игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное». Слова эти настолько решительны, что испуганные апостолы спрашивают: «Кто же может спастись?» (Мк. 10,25-26).

Юноша, казалось бы открытый на Бога, был, однако, рабом мира сего, рабом своего богатства и своего общественного положения. Евангелист Лука говорит, что он был «начальствующим», т.е. занимал какую-то важную должность (см. Лк 18,18). Все эти блага могут встать между человеком и Богом, стать такой серьезной преградой, что человеку трудно будет спастись. Привязанность к миру сему, к тому, что сотворено Богом, Его дарам, но не к Нему Самому, порабощая нас, может не только помешать нашему спасению, но даже совсем закрыть для нас спасительный путь.

По дороге в Сан Джованни Ротондо я встретил одного ученого, который так же, как и я, ехал к отцу Пию, чтобы попросить у него благословения на свой труд. Он приехал с двумя томами изданного произведения, которое он называл своим opus vitae - делом жизни. Во время исповеди он показал отцу Пию свой труд и попросил у него благословения. Реакция отца была потрясающей: прежде всего - изумление: «Это и есть твое дело твоей жизни?» Он взял в руки два тома и еще раз повторил: «Так это и есть твое opus vitae, то есть шестьдесят лет ты жил для того, чтобы написать две эти книжки, такова была цель твоей жизни? - он почти кричал, - Это твое opus vitae, для этого ты жил? А где же твоя вера?» Потом он смягчился, словно бы заметив, что человек этот не ведает, что творит, и спросил мягко, так как спрашивает отец: «Ты наверняка вложил в это много труда, правда? Наверняка было много бессонных ночей. А как твое здоровье? Ага, инфаркт. Ну вот, и все это во имя честолюбия, чтобы создать свое opus vitae. Смотри, - продолжал он, - что делают кумиры, привязанности. Если бы ты делал то же самое, но для Бога, все было бы иначе. Ведь ты же все это присвоил себе, это было твое opus vitae, твое собственное произведение». Окончилась эта исповедь тоже в стиле отца Пия. Он снова повысил голос: «Если ты пришел только с этим, то va via - скатертью дорожка. Падре Пио был человеком brusco, как говорят итальянцы, т.е. жестким, но за этой жесткостью стояла огромная любовь к каждому человеку, к каждому, кто приходил на исповедь. Это был любящий человек, а любовь обладает силой. Это благодаря его любви та потрясающая беседа-исповедь стала действительно переломным моментом в жизни ученого. Он действительно начал иначе думать, иначе смотреть на мир.

Авраам, отец нашей веры, получил удивительный дар - в глубокой старости у него родился сын. Для Авраама это было величайшее счастье, он получил самое великое человеческое сокровище - сына, наследника. Родители обычно присваивают себе своих детей. Может быть, и Авраам поддался этому искушению. Однако, когда Бог возжелал, чтобы он отдал своего сына, Авраам согласился. Согласился он и на то, чтобы вернуть этот дар самым трудным для себя способом. Что было бы, если бы Авраам не захотел отдать сына, если бы он воспротивился, будучи уверен, что желание Бога слишком жестоко? Что бы тогда произошло? Исаак был бы обречен на смерть. Неважно, какими были бы обстоятельства его смерти - умер бы он от болезни, погиб бы в битве или в дороге, или его растерзали бы дикие звери. Однако Авраам непременно бы лишился его, потому что сын встал бы между ним и Богом. Исаак стал бы для Авраама препятствием в его полном предании себя Богу в акте веры. Не отдав сына, Авраам присвоил бы его. Присвоение же дара всегда влечёт за собой его утрату. Это словно удар, направленный и против себя самого, и против дара. Отдавая сына, Авраам не только обрел его, но, кроме того, получил многократно умноженный дар - благодать святости, в которой участвовал и его сын. Авраам и Исаак - это первые святые патриархи Ветхого Завета.

Зерно недоверия

Анализируя механизм развития зла в человеке, мы замечаем, что в основе зла лежит отсутствие простоты и детского доверия Богу. Так было с самого начала истории человечества, с той минуты, когда вера прародителей подверглась испытанию. У истоков человеческой истории была попытка доверия. Бог как бы задал человеку вопрос: «Веришь ли ты Мне? Есть ли в твоем отношении ко Мне простота и детское доверие?» Библейский текст ясно показывает, что сатана приступил к человеку именно в этом месте. Змей не склонял прародителей ко злу как таковому, не соблазняет непосредственно грехом. Он сеял зерно недоверия. И делал это психологически безукоризненно, так как умеет только он. Он не говорил: «Будьте неверными, непослушными». Нет, он пытался внушить нашим прародителям, что в Боге нет любви, нет искренности, нет истины. В основе зла первородного греха лежит зерно недоверия, вызывающее огромный психологический резонанс. Человек, в котором нет доверия, постоянно ощущает себя в опасности. Человек, которому я не доверяю, становится для меня угрозой, возбуждает во мне страх. Грех недоверия порождает ощущение опасности и страх, тот страх, о котором так много говорят психология и психиатрия и который так часто становится причиной человеческого страдания.

Если мы не свободны от греха, то не можем освободиться и от его порождений - беспокойства, страха, чувства опасности.

Нас тоже искушает зерно недоверия. А если это недоверие по отношению к Богу, тогда человек оказывается словно в запертой клетке, и жизнь в такой «клетке опасности^ превращается в кошмар. Грех разрушает человека еще и потому, что разрушителен сам страх, связанный с грехом. В конечном итоге угроза обращается против нас, так как одной из основных психических потребностей человека является потребность в безопасности. Отсюда остается только шаг до утверждения, что страх, с которым мы не боремся, является нашей виной.

Дело Искупления Христа продолжается. Благодаря вере, мы участвуем в нем, а оно объемлет не только наш грех, но и весь контекст, в котором он совершается. Таким образом, и страх, и чувство опасности становятся предметом Искупления. Иисус, умирая на кресте, искупил наш страх и чувство опасности так же, как искупил наш грех. Вся твоя жизнь должна быть направлена на то, чтобы постоянно раскрываться на Христово дело Искупления. Ибо с Креста непрерывно проистекает благодать, чтобы избавить тебя не только от греха, но и от страха.

Как бороться с окружающим нас страхом? Если ты станешь бороться с ним напрямую, то потерпишь фиаско. Есть лишь один надежный путь: раскрыться на искупительное дело Христово с помощью такой веры, какой верует евангельский ребенок. Ты должен поверить, что Христос искупил тебя от всего, что может тебе угрожать. Ты свободен. Скажи себе: «Мне нечего бояться, потому что Он искупил и освободил меня, мне нужно лишь принять это. »Вера - это процесс принятия искупительного дела Христова.

Петр, входя в одни из ворот иерусалимского храма, увидел расслабленного, просящего милостыню. Апостол обратился к нему: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи!» (Деян 3,6). И паралитик встал. Этот парализованный нищий был совершенно беспомощен, ему оставалось только надеяться. Должно быть, в нем было много детской веры, потому что он получил больше, чем ожидал. Ты парализован страхом и чувством опасности и не обязательно исцелишься сразу, как тот расслабленный. Это будет зависеть от степени твоей веры, от того, есть ли в тебе действительно вера ребенка. Твое исцеление может наступить мгновенно, а может проходить постепенно. Рука Христа будет все выше поднимать того расслабленного - символ твоего внутреннего состояния - пока постепенно он не встанет совсем. Такое медленное поднимание - тоже искупительное действие Христа.

Верить трудно, но не верить - еще труднее. Пытайся как можно чаще сознавать, что ты не одинок. Ведь с тобой Христос, Который искупил тебя. Попытайся противопоставить угнетающему тебя страху детское чувство собственного бессилия. Скажи Иисусу: «Я знаю, что Ты хочешь очистить меня от этой проказы, что Ты уже искупил меня от нее». Знаешь ли ты, что можешь стать свидетелем чуда? Ведь Иисус сказал: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей:

«Исторгнись и пересадись в море», то она бы послушалась вас» (Лк 17,6). Тогда ты убедился бы, что в вере, которая, с точки зрения мира, столь же мала и ничтожна, как горчичное зернышко - самое крохотное из всех - заключена безграничная сила Бога. Ты убедился бы, что вера раскрывает тебя на искупительное дело Христа и чудесным образом изгоняет страх. Тогда ты неожиданно почувствовал бы себя свободным.

Ты сотворен для душевного покоя и свободы. Их можно обрести только в вере, которая раскрывает тебя на Искупление Христово. Поэтому твоя задача - неустанно обращаться в эту веру, поскольку вера - это неустанный процесс. Он углубляется благодаря актам веры, чаще всего возникающим перед лицом опасности. Тогда,возрождая в себе акты веры, в любой ситуации ты будешь подобен ребенку, бросающемуся в объятия любящего Отца.

Сущность «малого пути» св. Терезы от Младенца Иисуса - это духовное расположение ребенка, свободного от каких бы то ни было страхов, благодаря детскому доверию. Если на заре истории зерно недоверия взрастило грех, то «малый путь», подчеркивающий значение доверия и детской веры Богу, является как бы полной антитезой того события. Программа «малого пути» наносит удар в самый корень зла, поскольку именно недоверие по отношению к Богу в значительной мере лежит в основе всех твоих грехов и всех твоих жизненных, психических, и даже физических, страданий. Доверяясь Богу, ты рубишь под корень все, что тебя разрушает. Поверь, что Он любит тебя. Испытание веры прародителей было не очень тяжелым, но Библия говорит и о том страшном испытании, которому подвергся Авраам. Бог дал ему ужасное повеление - убить собственного сына. Как легко тогда могло прорости зерно недоверия: не поверить, воспротивиться. Однако Авраам поверил, поверил, несмотря на тьму, которая его окружала. Как важно такое безусловное доверие Богу, детское упование на Того, Кого мы больнее всего раним грехом недоверия.

Если в твоей жизни случалось, что человек, которого ты любил, терял к тебе доверие, то ты знаешь, как это больно. А если речь идет не об обычной человеческой дружбе, а о бесконечной Божьей любви, то какую же огромную боль должна испытывать эта любовь от твоего недоверия. Когда ты говоришь: «Я боюсь отдать Богу все», эти слова ранят Его, словно пощечина. Это все равно, что сказать Богу: «Я тебе не доверяю, не знаю, что Ты можешь со мной сделать». Если бы ребенок сказал подобные слова матери, это причинило бы ей страшную боль. Какую же боль испытывает Бог, когда мы бьем Его по лицу своим недоверием! Недоверие, в определенном смысле, хуже греха, поскольку является корнем и источником греха. Если ты не хочешь довериться, если твоему врагу удалось посеять в твоем сердце недоверие, то неизбежно наступят последствия: страх, чувство опасности и связанное с этим страдание. И лишь по результатам этого зла ты увидишь, как далеко зашел. Страдание, страх, чувство опасности станут для тебя призывом к обращению. Ты будешь влачить бремя страха до тех пор, пока не обратишься, пока не уподобишься ребенку, который просто отдает себя в объятия любящего Отца. «Пациента нужно лечить до тех пор, пока он не научится молиться», - писал Л. Шонди. Речь идет не о том, чтобы просто читать молитвенник. Здесь имеется в виду внутреннее молитвенное расположение, доверчивая молитва ребенка, который полностью предает себя объятиям Отца.

Быть нищим духом - значит быть ребенком

Вера как признание собственного бессилия и ожидание всего от Бога означает духовное расположение ребенка. Ребенок полностью признает, что ничего не имеет и ничего не может. Он полон ожиданий и веры, что ему дадут все необходимое. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное», - говорит Господь (Мф 18,3). Обратиться и стать ребенком - таково необходимое условие достижения Царства Божия. Рано или поздно ты должен будешь стать ребенком: доверчивым, смиренным, ожидающим всего от Господа. Если ты не станешь ребенком здесь, придется стать им в чистилище. Духовное расположение детства, безусловно, необходимо не только для возрастания в святости, но и для спасения.

Евангельское дитя ожидает, что Бог даст ему все, буквально все. Измерение «детства» нашей веры предполагает, что мы не основываемся на обычных человеческих расчетах, но ожидаем чего-то, что ребенок назвал бы сюрпризом, ожидаем чуда. Пока в тебе жив ребенок, ты молод духом. Можно быть глубоким стариком и в двадцать лет, а можно оставаться молодым и в восемьдесят, благодаря духу детства. Бог всегда молод, и установленная Христом Церковь тоже всегда молода, поэтому она нуждается в молодых духом, нуждается в твоей детскости, в том ребенке, пребывающем в тебе, который способен поверить всему. Человек «старый», расчетливый, взвешивающий «за» и «против», ограничивает деятельность Бога, Его любовь и милосердие. Расчетливость и постоянный подсчет: выйдет - не выйдет, получится - не получится, являются признаками старости. Ребенок хочет луну с неба и верит, что получит ее - а ведь Господь хочет дать тебе большее, чем луну. Он хочет подарить тебе Свое Царство, но если ты не будешь ребенком, то свяжешь Его по рукам и ногам.

В то же время дети - это типичные евангельские «насильники», те, о которых Иисус говорит, что они силой берут Царство Небесное (ср. Мф 11,12). Когда ребенок хочет попасть домой, его ничто не остановит. Он будет стучать кулачками и ножками до тех пор, пока ему не откроют. Иисус сказал: «Стучите, и отворят вам» (Дк 11,9). Если бы мы умели стучаться в закрытые двери (которые именно для того и закрыты, чтобы мы пытались в них войти), как дети, эти двери непременно бы открылись. Богу нужна твоя детская вера, чтобы творить чудеса в тебе и через тебя, ибо для Бога нет ничего невозможного. «Все возможно верующему» {Мк 9,21). Все возможно тому, кто является евангельским ребенком.

Евангелие рассказывает о двух благовещениях - благовестии Захарии и благовещении Марии. Захария оказался человеком старым, и по возрасту, и по духу, человеком, который связал Богу руки, потому что не смог поверить в чудо. Поэтому потребовалось еще одно чудо, больно задевшее его, чудо внезапной немоты, чтобы он уверовал. Как страшна для Бога такая духовная старость человека, когда тот не в силах поверить в чудо. Человек, в котором нет ребенка, сам словно заранее перечеркивает действенность своих молитв, потому что в нем сидит какая-то часть Захарии. У этого «праведного перед Богом» и безупречного старца не было потомства, и он просил Бога дать ему ребенка. Просил, но, в сущности, не верил, что Бог услышит его. Когда же ангел сообщил ему: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына» {Лк 1,13), он словно не захотел принять этого сына, не смог поверить в чудо. Всю жизнь он молил о ребенке, а когда Бог внял ему, не поверил. Он стал приводить аргументы, противоречащие его молитве:«Я стар, и жена моя в летах преклонных» {Лк 1,18). Человек «старый», уже не верящий Господу. И мы тоже чаще всего уподобляемся Захарии. А. Пронцато рассказывает такой случай: один священник созвал прихожан на молебен о даровании дождя и обратился к ним с необычайно красноречивым вопросом: «Вы пришли молиться, чтобы Бог дал дождь, а где же ваши зонтики?»

Второе благовещение - это благовещение Марии, Которая была ребенком до такой степени, что готова была принять все. Она была настолько открыта, что Бог мог «наколдовать» для нее самые невероятные вещи. Она приняла бы все, всему бы поверила, потому что она стояла перед Богом, вся проникнутая духом детства, а это - великая сила. Думал ли ты когда-нибудь о том, что миром правят дети, а не старцы? Да, миром правят дети, поскольку человек, в котором есть дух детства, получает «власть над Богом» - Бог не может ему отказать, не может отказать доверчивым глазам ребенка.

Когда Петр пошел ко Христу по водам, на какое-то мгновение он перестал быть ребенком. Начались» обычные подсчеты: «До сих пор я шел, потому что водная гладь была спокойна, но вот поднялись волны - смогу ли я идти дальше?» Вмешался человеческий расчет, человеческая логика - вера исчезла. В эту минуту Петр перестал быть ребенком и начал тонуть. Он стал стариком, и еще долго впоследствии будет стариком, потому и предаст Иисуса. Можно сказать, что ты грешишь из-за того, что ты «стар», ибо духовная старость закрывает тебя от действия благодати, связывает Богу руки. Бог всегда молод. Он хочет дать тебе луну с неба. Если св. Терезе Лизьезской в день облачения Он подарил снег, разве не было это для нее луной с неба? Бог восхищается, когда не видишь границ. Такое расположение - это духовное детство. Ребенок не знает границ возможностей, он вынослив до безумия, открыт на все новое. Ребенок способен верить.

Бог всегда молод и всегда изумляет человека. Познание Бога - это познание изумительной реальности. И если в человеке есть евангельский ребенок, такой человек способен изумляться. Такой человек, глядя на мир, изумляется всему окружающему. В тот момент, когда ты перестанешь быть ребенком пред Господом, в твоей духовной жизни наступит кризис, ты начнешь отступать назад, перестанешь верить илюбить. Существует лишь две категории людей, верящих в чудеса - святые и дети. Хотя, по сути, это одна и та же категория, поскольку святые - это те же духовные дети. Сам Бог стал ребенком в Иисусе Христе. И не только в Вифлееме, но и на кресте, где Он был совершено беспомощным, во всем зависимым от людей. Бог, ставший ребенком, хочет, чтобы наша беспомощность и слабость побудили нас во всем положиться на Него, безгранично уверовать в Его милосердие.

Притчу о блудном сыне скорее следовало бы назвать притчей о милосердном отце. Старший сын, один из трех участников драмы, не вызывает наших симпатий - он завистлив и дерзок с отцом. Скорее уж мы сочувствуем тому блудному сыну, который вернулся, тем более, что он похож на нас. В блудном сыне мы почти бессознательно узнаем самих себя. Но можно ли говорить, что это действительно евангельский тип личности? Из Евангелия следует, что его возвращение к отцу строилось на расчете. Он вернулся с надеждой, что у отца ему будет лучше, поскольку знал, что отец больше платит своим наемникам, чем тот хозяин, у которого он служил. «Пойду к отцу моему и скажу ему: [...] я недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Дк 15,18-19 и ел.). Притча о блудном сыне представляется незаконченной. В ней есть продолжение драмы блудного сына - драмы его духовного положения как наемника. По отношению к отцу он хочет быть тем, с кем можно договориться, как договариваются с хозяином поденщики, нанятые за динарий (Мф 20,1-26). Но если блудный сын возвращается не как ребенок, но как наемник, то он все равно будет вынужден уйти снова - во второй раз, в третий и неизвестно в какой еще.

Сын с душой наемника не в состоянии удивляться любви. Блудный сын не заметил душевной раны отца, не увидел его боли - он видел только собственное несчастье и искал из него выхода. В притче о работниках, нанятых на виноградник, доброта хозяина изумила тех, что пришли в последний час, а не тех, которые нанялись за определенную сумму. Изумляться способен только евангельский ребенок, поскольку изумление предполагает контраст. Ребенок знает, что он всего лишь крохотное «ничто», непрерывно одаряемое огромными дарами. И этот колоссальный контраст между размерами собственного «я» и даров вызывает у него изумление.

Человек становится христианином, когда становится ребенком, когда начинает изумляться безумию любви Бога Отца. Мы видим здесь еще один аспект евангельского детства - определенное тождество между ребенком и кающимся грешником. В чем заключается раскаяние? Раскаяние - это сокрушение, сокрушение перед крестом, когда ты смотришь на крест и на раны Христовы, сознавая собственную ничтожность и греховность, когда пытаешься в душе целовать эти раны, которые сам же нанес - это и есть раскаяние. У блудного сына не было такого раскаяния. Только когда, полный раскаяния, ты целуешь раны Иисуса и веришь в Его любовь, ты возвращаешься к Богу ребенком, и лишь такое возвращение имеет смысл. Никогда не возвращайся к Богу как наемник, потому что тогда ты снова предашь Его.

Истинное раскаяние мы видим у грешницы, которая пришла к Иисусу в доме фарисея Симона. Ее простота, непроизвольность ее действий и подлинное раскаяние свидетельствуют о том, что она была евангельским ребенком. Чтобы передать Иисусу свое раскаяние, она подошла к Нему, не думая о том, что скажут люди, помазала Его ноги мирром, облила слезами и утерла своими волосами (см. Лк 7,38). Такова простота, непроизвольность и раскаяние грешника, который является евангельским ребенком. Искренне и до конца любят Бога лишь раскаявшиеся грешники, которым многое простилось, и святые, ибо и те и другие по природе своей - дети. Их изумляет Божья Любовь, безумие этой любви. Любят не наемники, но дети; не те, что собирают заслуги и пытаются заключать с Богом контракты, но те, что верят в Его милосердие. Ибо на самом деле верит только ребенок.